О философии истории Николая Бердяева

• Понятие истории в философии Бердяева


• Движущие силы истории (Бердяев)


• Важность истории для человека


• Выводы о философии истории Бердева

Николай Бердяев был религиозным мыслителем конца 19 - 20 века, который стоял на православных позициях, при этом, его отношение к церкви как социальному институту нельзя назвать однозначным: идея построения царства божия на земле признана им неправильной. Также он использовал в своей философии идеи европейских мистиков, например, Якова Беме. Обращается Бердяев и к древнегреческой мысли, и к некоторым идеям родственным традиции Дальнего Востока, однако их восприятие, вероятно, было опосредовано греческой философией.

На творчество Бердяева оказали существенное влияние условия, в которых проходила его жизнь. Будучи воспитанным преимущественно в православной среде, он в дальнейшем прошел через период симпатий к социализму, после этого его мнение об этом учении остается критическим на протяжении всего творческого периода.

Бердяев предпринял попытку создания собственной философии истории на христианской православной основе. Наиболее значительными можно считать следующие его идеи: критика лишь рационального познания исторического, учение о 3 стадиях, делающих возможным его понимание, построение настоящей философии истории; раскрытие общих черт социализма и христианства, выявление религиозных истоков теории прогресса, научно-технической революции, исторического мышления и восприятия истории. Он внес вклад в критику материализма, сциентизма, а также всех исторических периодов человечества.

Конечно, можно по-разному относиться к религиозным допущениям этого автора, однако последующие эпохи действительно имеют связь с предыдущими: даже в случае отрицания прошлого, будущее может быть реакцией на прошлое.

Для религиозного сознания этот философский опыт представляет интерес как попытка ответить на вопрос о соотношении науки и религии, установить соответствие между земным и небесным. Бердяев считает судьбу человечества, ее трагизм центральной темой философии истории. Поэтому его творчество в большой степени обращено к экзистенциальным проблемам самого человека, содержит попытку разрешить противоречие личного и общественного. Основной пафос бердяевского творчества можно свести к тому, что подлинным смысл человеческой жизни, а также человеческой истории лежит в надчеловеческих и надисторических, то есть высших сферах бытия. Итак, творчество Бердяева представляет интерес как методологический, так и мировоззренческий.

Понятие истории в философии Бердяева

Существует широкая дискуссия о предмете исторической науки, о том, что есть история. Разработка этого понятия и сейчас является актуальной методологической задачей философов и историков, особенно тех историков, которые не удовлетворяются лишь событийным уровнем исследования, которые стремятся к сравнительно более высокому уровню абстрагирования, к универсальному мышлению.

Николай Бердяев указывал на ограниченность чисто рационального познания, что справедливо, поскольку создаваемые рассудком абстракции основаны на отвлечении от несущественных с точки зрения исследователя свойств объекта, кроме того чувства и эмоциональные состояния представляют собой особый информационный канал, можно сказать язык, который не может быть расшифрован лишь логически. Однако, касаясь вопроса о соотношении рационального и иррационального в историческом познании, отметим, что Бердяев не отрицал важность первого, что ясно из его утверждения о невозможности создания настоящей философии истории без этапа расщепления, раздвоения, критического взгляда на действительность. Речь идет о вторичности рационального, его подчиненности иррациональному, в контексте его религиозной философии, точнее будет сказать духовному.

''Для понимания "исторического", для того, чтобы мысль была обращена и к восприятию "исторического", и к его осмысливанию, необходимо пройти через некое раздвоение'' [1].

В самом начале своей книги ''Смысл истории'' Бердяев поднимает вопрос о сущности исторического. Историческое можно рассматривать как предмет исторической науки, взятый обобщенно. Далее приводятся и анализируются основные признаки, которыми Бердяев наделяет ''историческое''.

Итак, ''историческое'' предстает перед нами как ''внутренняя жизнь'' [1], ''тайна'' [1], к которой можно по-настоящему приобщиться, лишь осознав ее как свою судьбу. При этом этот мыслитель не утверждает принципиальной непознаваемости для субъекта исторического, считает это возможным, если границы субъекта и объекта нивелируются. Бердяев очень близко подошел к требованию тождества субъекта и объекта как необходимого условия исторического познания.

Следующим важным свойством исторической реальности, с точки зрения Бердяева, признается конкретность. Согласно [1], ''в истории нет ничего абстрактного, отвлеченного''. То есть история призвана изучить саму жизнь человечества во всей ее полноте. По Бердяеву, историческое имеет индивидуальный и конкретный характер. При этом любая конкретная реальность им рассматривается как историческая. В рамках философии истории часто идут дискуссии о предмете истории. Что считать историей, важные события, имевшие серьезные последствия, оказавшие большое влияние на судьбы миллионов людей или же всю минувшую повседневность? В первом случае всё же недостаточно ясны критерии значимости влияния, при оценке важности того или иного события историк во многом исходит из личных ценностей и вкусов. Избежать такой ''вкусовщины'' можно лишь, подобно Бердяеву признав исторической ''любую конкретную реальность''. Можно предположить, что Бердяев однозначно делает акцент на индивидуальном в историческом, которое следует трактовать как личностное. Однако, подобное утверждение односторонне. Так, например, историческая нация имеет индивидуальный характер.

С точки зрения Бердяева, оперирование абстрактными, не существующими в действительности, объектами относится к области социологии. При этом он категорично отрицает реальность класса и социальной группы, хотя склонен признать реальность нации, аргументируя это существованием градаций индивидуальностей. Так, ''историческая нация'', по мысли Бердяева, обладает свойствами как общего, так и индивидуального. Однако, вопрос о ее реальности трудно считать ясно раскрытым этим философом. Тенденция связывать историческое и реальное, дает основания предположить, что Бердяев склонялся к положительному ответу на вопрос о реальности ''исторической нации''. На мой взгляд, в определенных исторических условиях, классовая или групповая идентичность могут играть гораздо более существенную роль, чем национальная. Кстати религиозная и национальная идентичность есть вещи разные, которые могут не совпадать.

''История не есть объективная эмпирическая данность, история есть миф'' [1]. Действительно, эмпирический значит воспринимаемый в опыте органами чувств. Информация о фактическом положении дел, составляет предмет историографии. Исследование субъективных мотивов, тех идей, которыми были движимы действующие лица, является преимущественной задачей истории. Все же надо отметить, что восприятие эмпирической действительности на самом деле тоже субъективно, тот есть, не существует однозначного отражения объекта познающим субъектом, на этот процесс оказывают влияние ценности, цели и установки субъекта, говоря более обобщенно, его мировоззрение. Таким образом, любая ''эмпирическая данность'' во многом субъективна.

Объективная, значит не зависящая от субъекта, то есть отдельная от него. Изучение лишь объективной истории, на самом деле мало отличается от фактографии. С другой стороны, духовный мир человека также имеет объективный характер. При этом, объективность, беспристрастность вовсе не предполагает оценочных суждений нормативного характера.

История есть миф, то есть не объективная эмпирическая данность. Можно сказать, что историю создает в конечном счете субъект, поэтому история субъективна. Связь с социумом при этом не играет решающей роли. На самом деле, сложно понять историю, такую, какой она была. Это серьезная проблема исторической науки, поскольку внутренние движущие мотивы участников исторического действия познать сложно. История, таким образом, не может быть поставлена в один ряд с естественными науками, которые имеют дело с повторяющимися закономерностями.

С точки зрения Бердяева, "История не есть объективная эмпирическая данность, история есть миф" [1]. "Объективный" подразумевает существующий независимо от нашего сознания, то есть объективность предполагает некоторую замкнутую на себе целостность, отделенность от наблюдателя, отсутствие органической связи с ним. При этом познающий субъект не проецирует свой внутренний мир на объект, имеет место четкое восприятие объекта как другого.

Действительность дана нам в опыте, в этом опыте можно выделить восприятие внешнего мира органами чувств, эмпирический опыт не может быть полностью объективен, он всегда испытывает влияние прошлого опыта, ценностей, а также психологических особенностей наблюдателя. Ценности принадлежат субъекту, мир истории, это мир действия на основе ценностей. Миф получается, когда объективная действительность, хотя человек не способен в полной мере к объективному восприятию, наделяется идеальным, приобретает личностный смысл. Миф не признается, однако вымыслом, несмотря на расхождение с реальностью, ибо реальность субъективна.

Бердяев говорит о том, что миф раскрывает картину "идеальной фактичности". То эмоциональное состояние, которое переживали люди, в принципе также существовало объективно, однако едва ли можно понять во всей полноте лишь рационально. Бердяев также говорит, что история, есть содержащийся в народной памяти рассказ, не всегда удовлетворяющий критерию достоверности, подлинной фактичности.

Следующим важным признаком истории Бердяев признает эсхатологичность.

''История по существу − эсхатологична, потому что она предполагает разрешающий конец, разрешающий исход, предполагает катастрофическое свершение, где начинается какой-то новый мир'' [1].

Бердяев жил во времена исторических катаклизмов, войн и революций, его личный опыт способствовал становлению критического взгляда на человеческую историю. Как было показано выше, любая конкретная реальность является исторической. Негативизм скорее проистекает из понимания истории как череды войн, преступлений и катастроф. Эти виды исторического действительно проникнуты ожиданием разрешающего конца, ибо действительность несет одни лишения. Примечательно, что светлое будущее видится Бердяеву через ''катастрофическое свершение'' [1] . Он верно указал на эсхатологический характер христианства, империализма и коммунизма. Исторические свершения на самом деле проникнуты верой в будущее. Чем сильнее желание будущего, тем меньшее значение имеет момент настоящего. Именно христианской культуре, в отличие от культуры Дальнего Востока, присуще сильное желание распространения своих ценностей среди иноверцев. Действительно, если история имеет линейную модель развития, тогда резко повышается ответственность субъекта за действие или бездействие. Верующий буддизма или индуизма может рассчитывать на повторный шанс в следующих жизнях. Вера в переселение душ способствует восприятию истории как круговой. Единственная жизнь, по которой и определяется судьба человека в вечности, с точки зрения христианства, приводят к тому, что история воспринимается как линейная.

''Движение без перспективы конца, без эсхатологии не есть история, оно не имеет внутреннего плана, внутреннего смысла, внутреннего свершения'' [1]. С одной стороны, любая конкретная действительность − историческая, с другой лишь движение с перспективой конца признается историей. Это можно понять, исходя из христианских убеждений Бердяева: история идет по божественному плану, а также на основе свободного воления человека. История призвана показать пагубность безнравственной жизни и отделение человека от божественного. То есть не существует неэсхатологической истории. Однако люди не всегда осознают это. Нехристианские народы рассматриваются как неисторические, они воспринимают мир в его завершенности, не обращая внимания на истинные с точки зрения Бердяева движущие силы исторического процесса.

Таковы основные признаки истории согласно Бердяеву. Связь эсхатологичности истории с христианством можно считать наиболее аргументированным выводом автора.

Источник:

1. ''Смысл истории'' Н. Бердяев

Движущие силы истории (Бердяев)

Под движущими факторами будем понимать те противоречия, которые задают развитие исторического процесса. Поскольку в основе любой человеческой активности, любой его деятельности лежит противоречие между наличным и желаемым.

Как религиозный мыслитель, Бердяев всячески подчеркивает приоритетность

''духовного базиса'' над материальным, экономическим. Хотя он и признает важность последнего, однако считает что ''материальный фактор сам имеет глубочайшую духовную основу'' [1]. Действительно, ценности и убеждения представляют собой важный движущий фактор истории (так, невозможно понять и объяснить религиозные войны и революции, исходя лишь из экономических предпосылок), однако они формируются под достаточно сильным воздействием материальных факторов. В действительности, материальное и идеальное диалектически взаимосвязаны.

История, с точки зрения Бердяева мифологична, и это подчеркивает ее субъективный характер. Для восприятия и постижения исторического процесса в качестве необходимого условия Бердяев называет свободу зла. Свобода основана на иррациональном начале, которое, согласно Бердяеву, было привнесено христианством. ''Христианское сознание конструирует историческое'' [1], можно сказать, что оно, в определенном смысле, и есть творец истории в людских душах, поскольку, с одной стороны, история во многом создается самим воспринимающим субъектом, а с другой – христианская специфика задает историческое мировосприятие.

''Характер религиозного и исторического процесса предполагает глубочайшее столкновение и взаимодействие Божества и человека, Божественного Промысла, Божественного фатума, Божественной необходимости и неизъяснимой таинственной человеческой свободы'' [1]. Таким образом, историю творят совместно Бог и человечество. В основе мирового исторического процесса, по Бердяеву, лежит столкновение человеческой свободы, ''свободы зла'' и божией воли.

В основе отношения бога к человечеству лежит '' внутренняя тоска по своему Другому, по тому Другому, который может быть для Бога объектом величайшей, беспредельной любви, тоска Божья и любовь к тому Другому и беспредельная жажда получить от Другого взаимность, быть любимым'' [1].

Остается вопросом, предполагает ли Божественный Промысел и Божественный фатум меры по наказанию человечества, имеют ли они отношение к различным катастрофам, постигшим людей. Может быть, Всевышний приносит бедствия, чтобы грешные люди раскаялись, и проявили, наконец, ответную любовь к Богу? Однако, Бердяев подчеркивает, что бог хочет именно свободной, невынужденной любви человека.

''Церковь есть исторически направляющая сила'' [1], при этом ее роль, весьма существенная в прошлом, в настоящее время сильно уменьшилась. СМИ, а также новые религиозные движения вытесняют христианскую церковь из общественного сознания. Это утверждение уже было преувеличением для времени Бердяева, сейчас оно еще менее соответствует мировой действительности. В этом сказалась религиозная ограниченность автора.

Церковь есть ''преломление откровения в исторической организации человечества'' [1], при этом надо учитывать, что на Земле, по Бердяеву, ничего не удалось, а в христианском мире не исключено существования фарисейства, оно обусловлено юдаистическим наследием христианства. Именно это наследие играет главную роль в придании историчности и динамизма христианству.

''Только христианство дало это антропоцентрическое чувство, которое и сделалось основной движущей силой новых времен'' [1]. Христианство выделило человека из природной среды, признав его самым ценным из земных существ. Этому выделению способствовала борьба с языческими религиями. В христианстве нет историй о перевоплощении в животное, но есть история о воплощение бога в человека. Христианского бога стали воспринимать как надприродную силу, поэтому исчез страх перед природными стихиями, которые сдерживали преобразовательную активность. Дуализм тела и духа, на мой взгляд, внес весьма существенный вклад в обособление человека от природы, а также окружающего мира. То есть, дуализм человека и природы во многом основан на дуализме телесного и духовного. Так, Бердяев справедливо пишет, что христианство ''объявило непримиримую, страстную, героическую борьбу с природой в человеке и вне человека'' [1]. Деятель, противополагающий себя природе способствует активному преобразовательному процессу окружающей действительности. Желание изменений идет рука об руку с усилением чувства различия между своим и иным. Это и есть то расщепление, о котором писал Бердяев. Однако, антропоцентризм в дальнейшем, согласно Бердяеву, сделал новую историю невозможной из-за его внутренних противоречий [1].

Таким образом, ''В основе исторического процесса лежит отношение человеческого духа к природе и судьба человеческого духа в этих взаимодействиях с природой'' [1]. Дуализм духа и природы действительно является важнейшим движущим началом истории, говоря более обобщенно, противопоставление субъекта и объекта делает возможным борьбу и противодействие между ними. В основе этого противопоставления лежат противоречия, они и лежат в основе динамичности исторического процесса, поэтому ощущение тождества субъекта и объекта, самоидентификация первого со вторым, способствуют сохранению текущего положения вещей.

Итак, рассмотрев факторы, которыми Бердяев объясняет ход истории, можно сказать, что, в основном он опираются на религию, эти аргументы, говоря словами К. Поппера, не могут быть опровергнуты в принципе.   

Источник: 

1. ''Смысл истории'' Н. Бердяев

Важность истории для человека (Бердяев)

В этой части  будет предпринята попытка раскрыть значение истории для человека, показать ее связь с человеческой судьбой, рассмотреть ее с аксиологических позиций.

Бердяев показал глубоко личностный, даже субъективный характер истории. Человек, согласно Бердяеву представляет собой некий ''великий мир'', то есть микрокосм, в нем содержатся все эпохи, а человек является их частью [1].

История рассматривается как трагедия, при этом признается наличие ее глубокого смысла. Причиной всех бедствий человечества автор считает людское своеволие: '' ...есть, поистине, и какое-то ложное богоборческое начало, есть нежелание принять предначертания Божьей судьбы, есть противление Богу и божественному миропорядку'' [1]. Люди противопоставляют Богу свое ''человеческое понимание справедливости и человеческое понимание правды'' [1], этим подчеркиваются ограниченные познавательные возможности человека.

История, согласно Бердяеву, не удалась, потому что цели, которые были поставлены людьми на различных исторических этапах, достигнуты не были. В качестве доказательства приводятся неудачи христианства (во все времена его существования было немало безнравственности), гуманизма (противоречия между природным происхождением человека и его высоким статусом в мироздании, потворство чувственности не очень способствовало раскрытию высших, с точки зрения традиционной морали, качеств, абсолютно не ограничиваемая свобода одного может нести опасность для другого), средневековья (хотя автор относится к нему в целом позитивно), однако, обращает внимание на то, что ''не была раскрыта настоящим образом свободная, творческая сила человека'' [1] . Таким образом, попытки создать ''Царство Божие на земле'' не были удачными. Надо сказать, что достижение совершенства отдельным человеком в принципе возможно (хотя критерии дискуссионны, зависят от системы ценностей), однако по отношению к обществу, которое состоит из людей со свободной волей, этого ожидать не приходится. Если бы люди не обладали свободой выбора, то добро и нравственность не имели бы ценности. Недостижимость идеала всё же не означает принципиальную невозможность достижения целей, которые люди ставят в свою эпоху. Если они реалистичны, то вполне могут быть достижимы. Цели и доминирующие ценности также исторически изменчивы, хотя неудачи в ходе их реализации, конечно, благоприятствуют формированию новых целей и новых ценностей.

Смысл истории, согласно Бердяеву, заключается ''не в том, чтобы осуществлялись задачи, поставленные в тот или иной ее период. Осуществление заданий истории за ее пределами как раз и обнаруживает глубочайший внутренний смысл истории'' [1]. Основные задачи истории, следовательно, неизменны и соответствуют христианскому вероучению. Выход за пределы истории, в интерпретации Бердяева, видимо означает отказ от земных целей, и подчинение человека лишь цели подготовки к загробной жизни. Тогда православная церковь, которая рассматривается Бердяевым как движущий фактор истории, перестала бы участвовать в государственных делах и политике, ее влияние на эти процессы было бы опосредованным. Факт расцвета небольших древних государств не претендующих на всемирное значение, и падения Римской Империи [1] приводит к мысли о вреде и неэффективности силового регулирования исторического, желательности естественного развития событий.

Христианство действительно включает в себя израильский и эллинский, а также римский элементы. Первый ориентирован на обустройство Земли, на материальные достижения. В то время как Новый Завет (включает эллинский и римский элементы) в основном подчеркивает временность и тщетность земных дел. Сверхисторическая цель тогда лежит в плоскости нравственности, то есть, если осуществится переход человечества от стремления к славе и комфортной жизни к более высокому идеалу, по Бердяеву христианскому, то это можно было бы считать преодолением истории. Однако, в подобное Бердяев не верит, согласно его точке зрения, историю завершит Апокалипсис. Все же подчеркивание лишь неудач истории, мысль о том, что человек использует свою свободную волю лишь во вред надо признать слишком односторонней.

Итак, смысл истории состоит в том, чтобы '' чтобы раскрылись все духовные силы истории, все ее противоречия, чтобы было внутреннее движение трагедии истории, и лишь в конце явлена была всеразрешающая истина'' [1] .

То есть, настоящий смысл истории лежит за ее пределами, при этом в качестве цели раскрытия духовных сил преподносится внутреннее движение трагедии истории. Остается вопросом, можно ли интерпретировать это как призыв ускорить ход истории, приблизить ее неизбежную развязку.

Слова Бердяева: ''Когда оно приходит не к тому, чего ждало, и начинает ощущать безвыходность круга истории, тогда человечество начинает сознавать невозможность разрешить свою задачу внутри самого процесса истории, начинает сознавать, что лишь трансцендентный выход делает историю разрешимой'' [1]. Таким образом, все исторические неудачи, провалы и бедствия, с точки зрения христианского философа Бердяева, дают позитивный эффект.

Итак, основной смысл истории, согласно Бердяеву, состоит в ее преодолении, которое выразится в улучшении нравственности и покорности божией воле, более легкое отношение к земным делам. Человеческое откровение в этом случае не будет противоречить божиему, почти исчезнут исторический динамизм и породившие его противоречия воли бога и человека. При этом, надо сказать, что сам факт покорности воле божией всё же принижает человека, его возможности, поскольку остается неясным, почему нельзя поступать нравственно по своей воле и уразумению.

Источник:

1. ''Смысл истории'' Н. Бердяев

Некоторые выводы о философии истории Бердяева

Философия истории Н.Бердяева построена на религиозной основе, религиозных допущениях. Следовательно, отдельные ее выводы, например, такие как признание бога одной из движущих сил истории, также могут быть лишь принятыми на веру заинтересованными лицами. С другой стороны, автор ясно показал связь христианства с социально-политическими учениями 20 века, а также роль христианского сознания в формировании исторического. Особо нужно отметить вклад в раскрытие эсхатологичности истории христианских народов. Это можно считать наиболее аргументированными выводами Бердяева.

Познание исторической действительности путем достижения тождества субъекта и объекта нельзя в целом признать удачным, поскольку возникает проблема приписывания объекту информации, в действительности характеризующей самого субъекта. Хотя, это не означает отрицания частичной правоты подхода Бердяева.

Автор предложил собственную трактовку понятия история. На мой взгляд, она не вполне охватывает историческую реальность, потому что Бердяев был ограничен христианским учением, хотя разработанное им понятие истории хорошо подходит для раскрытия особенностей европейского восприятия исторического, выявление христианских корней постхристианского мира.

Можно считать обоснованным его утверждение о связи между христианством и качественной динамичностью европейской истории.

Как уже было сказано, цель истории, согласно Бердяеву, состоит в ее преодолении, то есть земные дела и цели должны быть подчинены духовному, соответствовать нормам небесной жизни и христианской (по мысли Бердяева, что необязательно) нравственности.

Парадоксально, на почве христианства возникла динамичная история, революции, засилье машин, Бердяев против этого. Но с прекращением истории не станет ли Европа подобна неисторической Индии?

РПЦ как социальная организация

Русская православная церковь может быть рассмотрена как социальная организация. Так, организация «может быть определена как целевой, жестко структурированный соци альный институт, обеспечивающий соединение разнородных и разнонаправленных деятельностей в единый процесс во имя достиже ния неких общих целей». РПЦ имеет жесткую иерархическую структуру, в которую входят духовенство и верующие.

• Цели Русской православной церкви


• Стратегия РПЦ


• Философия организации


• Миссия РПЦ

Стратегия РПЦ

Реалистичная стратегия должна строиться с учетом критерия эквивалентного обмена. РПЦ пытается выстроить отношения взаимовыгодного сотрудничества с государством. Она имеет определенное влияние на массы, возможность использовать свой авторитет для решения социально-политических и пропагандистских задач. Государство может предложить РПЦ введение «Основ православной культуры» в школах, создание теологических факультетов с участием клириков, частично поддержку в СМИ, приоритет в тюрьмах и армейских частях, создание помех «еретическим» организациям, вплоть до отмены регистрации, высылка иностранных миссионеров; ускорить и расширить процесс реституции церковного имущества.

Итак, основными направлениями стратегии РПЦ можно назвать: увеличение экономической эффективности за счет усиления соответствующих требований к служащим, и за счет новой кадровой политики; некоторого идеологического обновления, учитывающего реалии современности (догматы и традиция затрудняют этот процесс); сотрудничество с государством.   

Философия организации РПЦ

РПЦ видит смысл своего существования в подготовке людей к загробной жизни, рассматривая себя при этом как земного посредника, который совершенно необходим. Существует система православной нравственности, которая вместе с общехристианскими идеями культивирует покорность власти и церкви. Основными, офицально декларируемыми ценностями можно назвать такие как: покорность церковным и государственным руководителям, пренебрежение материальными интересами, готовность отдать жизнь и здоровье ради целей церкви и государства, противостояние гедонизму, сопереживание другому человеку, деятельная помощь нуждающимся. Позиция по вопросу о пренебрежении материальными интересами претерпела некоторые изменения в ходе демократизации страны и рыночных преобразований. Появились публикации, поощряющие труд и частную инициативу. «Ее (РПЦ) целью является не только спасение людей в этом мире, но также спасение и восстановление самого мира». 

Цели РПЦ как социальной организации

Цели деятельности основываются на совокупности смыслов существования данной организации. Долговременной целью является расширение своего влияния, пропаганда своей доктрины и ценностей что, выражается, в том числе и в стремлении сохранить юрисдикцию над приходами и монастырями (среднесрочная цель), на территории Украины и ряда других сопредельных с Россией стран, предотвратить усиление за свой счет национальных православных Церквей.

Противодействие конкурирующим организациям, достаточно низкий уровень веротерпимости издавна является особенностью православной Церкви.

Проникновение в систему образования, лечебные, пенитенциарные и военные учреждения, стремление усилить и законодательно закрепить свои позиции можно считать важными целями усиления влияния РПЦ.

РПЦ является достаточно самостоятельной организацией, другие Церкви, в том числе Константинопольского патриархата дают лишь рекомендации необязательные для выполнения. Однако, вероятно, цели-задания все же существуют со стороны государственных структур, они связаны с распространением определенных социально-политических идей через публичные заявления представителей РПЦ, направленность работы церковных СМИ, а также через систему приходов.

Ярко выражены хозяйственно-экономические цели: увеличение прибыли приходов стало весьма важным требованием, которое предъявляется к настоятелям, есть данные о гостиничном бизнесе под эгидой Московской Патриархии, а также о банковских инвестициях. Официально поставлена задача стать эффективным хозяйствующим субъектом. РПЦ является строго централизованной организацией, местные приходы и монастыри перечисляют часть денежных средств епархиальному руководству, а оно, в свою очередь – Центру, то есть Московскому патриархату. РПЦ не может обеспечить полную сменяемость неэффективных сотрудников по догматическим соображениям, так как статус священнослужителя пожизненный, однако есть возможность переводить в более доходные приходы наиболее компетентных сотрудников. Кроме того, усиливается тенденция в РПЦ воспитывать и набирать кадры с учетом их будущей экономической эффективности.

Материальная и психологическая поддержка людей, попавших в сложную ситуацию является важной социальной функцией РПЦ, ее целью. Однако, финансовая поддержка нуждающихся в целом весьма незначительна, возможно, здесь играют роль соображения эффективности. Поддержка и воспитание заключенных, военных, служение в лечебных учреждениях дает возможность принести пользу обществу и, вместе с тем, служит эффективной рекламой РПЦ.          

Миссия РПЦ

Миссия представляет собой четко выраженную главную цель организации, четко выраженная причина ее существования. Цели вырабатываются для осуществления этой миссии. Основные задачи РПЦ как религиозной организации лежат в области этики и моральных проблем, достижения вселенского согласия.

Миссия РПЦ состоит в удовлетворении религиозной, а также связанной с ней психологической потребностей людей. Формирует мировоззрение и этическую систему ценностей. Схожие функции выполняют и другие религиозные организации, общества саморазвития и самосовершенствования.

Особенностью РПЦ является удовлетворение вышеуказанных потребностей с учетом культуры и традиций, которые существовали в прошлом, и в той или иной степени существуют в настоящем в зонах ее доминирования, несмотря на новые веяния и существенное изменение социально-экономических условий жизни. РПЦ фактически претендует на хранителя эталона восточнославянской идентичности, хотя заявляет при этом о своем вселенском характере. Эта организация имеет сравнительно широкие возможности вмешательства в политическую и общественную жизнь, используя свою численность в зонах доминирования, а также доктрину о том, что РПЦ соединяет в себе небесное и земное.

Отметим, что миссия, даже для коммерческих организаций, едва ли может состоять в получении прибыли, ибо она должна что-то давать обществу взамен. Реализация экономических целей есть внутреннее дело самой организации. РПЦ здесь не исключение.

Кроме того, миссия формально определяется в самой организации. Подлинные цели могут не вполне соответствовать официально декларируемой миссии, что важно иметь в виду при анализе религиозных организаций. Так экономические цели, которые должны иметь подчиненное значение, могут выйти на первый план. Подчеркнем ещё раз, длительно существовать любая организация может лишь в том случае, если удовлетворяет какую-либо потребность людей или общества.